Yoga Bien-être, Yogathérapie, Yoga du Rire...
Médecine Traditionnelle Chinoise
La Médecine Traditionnelle Chinoise est une médecine millénaire et holistique. Les premières traces de cette médecine remontent à 5000 ans et son livre fondateur, le Huangdi Nei Jing ou Classique interne de l’empereur jaune, remonte à 2500 ans.
L’introduction de la Médecine Traditionnelle Chinoise en Europe s’est faite entre le XVIème et le XVIIème siècle grâce aux grands voyageurs portugais et aux pères Jésuites. Dans les années 1970, la Chine a commencé à s’ouvrir à l’Europe et les européens ont pu aller se former directement en Chine et ainsi développer ces savoir-faire ancestraux.
Basée sur l’observation, l’écoute et une vision globale de l’individu dans son univers intérieur et extérieur, la Médecine Traditionnelle Chinoise est une médecine à la fois préventive et curative.
Les Grands Principes :
L'homme est le lien qui unit le Ciel et la Terre. L’homme est considéré comme un petit univers fidèle reflet du grand Univers, ayant les mêmes rythmes, les mêmes alternances et la même essence. La vie est un état d’équilibre instable avec des forces constamment en action qui régissent le mouvement des astres, du ciel, de la terre et des hommes (lunes, marées, règles, nuit, jour, temps qui passe, poumons qui s’ouvrent et se ferment, vie et mort) et l’objet de la Médecine Chinoise, tout comme celui du Yoga, est de maintenir ou rétablir un juste équilibre.
L’homme est vu comme le fils du Ciel son père et de la Terre sa mère. Le Ciel, père protecteur, engendre la Terre, mère nourricière, qui donne la vie dans la matière, le corps humain notamment. Chaque être vivant se trouve ainsi en connexion permanente avec l’énergie Yang descendante du Ciel et l’énergie Yin ascendante de la Terre.
Le YIN ET LE YANG
La notion de Yin et de Yang démontre qu’aucun concept n’existe sans son opposé complémentaire : le jour et la nuit, le clair et le sombre, le chaud et le froid, l’activité et le repos, l’homme et la femme…
Si le principe Yin est plutôt associé au féminin, à la fraîcheur, à l’obscurité, à la Lune, à la Terre… Le principe Yang lui est davantage associé au masculin, à la chaleur, à la lumière, au Soleil, au Ciel… mais nous avons tous en nous du Yin et du Yang, l’un n’existe pas sans l’autre et nous avons besoin d’équilibrer ces énergies.
Dans le symbole YIN/YANG, le symbole à gauche, la virgule yang représente la vitalité : montée, accélération, fonctions qui génèrent la chaleur, l’extraversion, le masculin.. Le symbole à droite, virgule yin, emblème de l’eau, énergie descendantes, introversion, ralentissement, principe féminin… mais on y voir une goutte noire dans la partie blanche et un point blanc dans la virgule noire, ce qui démontre bien que rien n’est jamais tout à fait Yang ou tout à fait Yin.
LES 5 ELEMENTS
Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise, il est important de vivre en harmonie avec les éléments, en harmonie avec la nature, de respecter le rythme des saisons ainsi que ses propres rythmes et besoins.
A chaque saison est associé un élément, à chaque élément est associé un couple organe (yin) et viscère (yang) avec les méridiens qui leur correspondent, une couleur, une émotion, etc.
Une notion intéressante est celle de l’intersaison : la Médecine Traditionnelle Chinoise ajoute, entre chaque saison, une intersaison associée à l’élément Terre, un temps de transition pour digérer la saison passée, assimiler, évacuer ce qu’il y aurait à évacuer et se préparer ainsi à la saison suivante.
HIVER: ELEMENT EAU
Organe/Viscère : Rein/Vessie
PRINTEMPS : ELEMENT BOIS
Organe/Viscère : Foie/Vésicule Biliaire
ETE : ELEMENT FEU
Organe/Viscère : Coeur et Maître Coeur / Intestin Grêle et Triple Réchauffeur
Le Coeur est un organe essentiel, aussi il a droit à une protection, le Maître Coeur (péricarde) et à deux méridiens !
AUTOMNE : ELEMENT METAL
Organe/Viscère : Poumons/Gros Intestin
INTERSAISON : ELEMENT TERRE
Organe/Viscère : Rate-Pancreas/Estomac
L’élément Terre revient ainsi entre chaque saison, un temps de transition pour revenir à la Terre, se stabiliser à nouveau et repartir de nouvelles bases.
Les 3 Trésors : le Qi, le Jing, le Shen
Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise, l’homme ne peut exister que si trois facteurs se conjuguent : le QI, énergie, souffle vital, le SHEN, l’esprit, la conscience et le JING, l’essence, notre ADN.
LE SHEN :
Le Shen est la partie la plus subtile de l’homme : l’esprit, sa force de vie, son désir de vie, qui se situe dans le cœur et se traduit dans la brillance des yeux.
LE JING :
Le Jing est le support matériel dans lequel le Shen peut prendre corps, il est l’essence d’un type de vie, notre programmation génétique, notre ADN en quelque sorte (une graine de radis ne donnera pas une pivoine!)
On distinque 2 types de Jing :
le Jing inné ou ciel antérieur, hérité de nos parents, c’est le stock d’énergie vitale avec lequel nous arrivons sur Terre et qui s’amenuise au fil de la vie
le Jing acquis ou ciel postérieur, provient de notre alimentation et de notre souffle ; grâce à lui, nous pouvons limiter l’épuisement du Jing Inné par une bonne hygiène de vie, par la qualité de notre alimentation et de l’air que nous respirons et en privilégiant l’équilibre et l’harmonie.
Le Jing est stocké dans les reins.
LE QI :
Le corps a besoin d’un souffle vital pour mettre en mouvement le duo Shen et Jing, il s’agit du Qi, notre énergie de vie.
Le Qi est toujours en mouvement, toujours en transformation. Le Qi est partout, le Qi est en tout.
Les 5 Piliers de la Santé
La Médecine Traditionnelle Chinoise est une médecine de la longévité et de la bonne santé. Elle se base sur 5 points fondamentaux :
- la méditation : clarté et décharge du mental, apaisement des émotions...
- le mouvement lent et conscient : yoga, tai chi, qi gong, qui favorise la circulation fluide du Qi dans le corps afin d’éviter les stagnations et contre-sens de la circulation de l’énergie qui sont à la source des maladies
- l’auto-massage : Do-in, favorise la circulation de l’énergie dans les méridiens par le toucher, le drainage, les tapotements...
- le massage : Tui na, Shiatsu, quand la main personnelle ne suffit pas, il est important de faire intervenir un praticien avant que ne s’installe un blocage, une tension sur le long-terme
- la médecine chinoise : acupuncture, nutrition, pharmacopée… en prévention mais aussi en guérison des maladies installées
La vision de la santé en Médecine Traditionnelle Chinoise responsabilise l’individu. Chacun doit prendre soin de sa santé à travers son alimentation, son sommeil, l’alternance entre activité et repos, mais aussi sa capacité à équilibrer, harmoniser son monde intérieur et ses émotions.
La Médecine Traditionnelle Chinoise associée au Yoga de laFemme, Yin Yoga ou même au Hatha Yoga est un outil supplémentaire pour aller vers l’équilibre, le mieux-être, la bonne santé physique, mentale, nerveuse, psychique, émotionnelle… Outil que je me fais un plaisir d’utiliser et distiller dans mes différents cours et ateliers.
N'hésitez pas à me contacter pour plus de renseignements sur les ateliers à thème ou pour des consultations privées (gestion du stress, des douleurs, alimentation, ménopause, infertilité...) Yoga et Médecine Chinoise peuvent être une aide précieuse, complémentaire à la médecine conventionnelle.
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